抓住“礼乐”就抓住了中华文化的真谛

作者：彭林

中国人谈“乐”总与人心相连

下面讲“乐”。中华文化讲“礼”，通常包含礼和乐，这两个东西不可分。要改变一个人，包括两个方面：身和心。外在的言谈举止，都能合于规范，这不难做到，难的是他的这颗心。人心看不见、摸不着，怎么去改变？湖北蓟门的郭店楚简说：“凡学者，求其心为难。”可是古人很智慧，他们发现人听到音乐，心情马上跟着变化。我们听到《义勇军进行曲》，心情随之激昂；听到哀乐，心情随之沉痛。所以说，“乐之动心也，濬深郁陶”。

《礼记》里有一篇《乐记》，是中国最早讲音乐理论的专著，水平很高，就是跟古希腊相比，一点也不差。孔子以《六经》为教，所以有《诗》教、《书》教、礼教、乐教、《易》教和《春秋》教之说，乐教居其一。古希腊哲人说的音乐，主要是从物理角度，说音乐是一种能在空气里流动的波。我们中国人则是把音乐跟人心联系在一起，是与人的喜怒哀乐之情紧紧相连的。情动于中，就会形于声。如果用七声音阶，加上旋律、调门、乐器等来表达心情，效果就会更加鲜明、生动，富于审美情趣，《乐记》说，“声成文，谓之音”，这个音相当于今天讲的音乐。

古人认为，音的品质有好的、有坏，有的很颓废，当年上海沦陷了，有的地方还在唱“桃花江、美人窝”，真是“商女不知亡国恨，隔江犹唱后庭花”。也有的音很疯狂，西方的摇滚、“重金属”都属于此类，演奏者的耳朵都要塞起来，那个节奏、音响，超过了人心能接受的程度，对健康有害。我们在春秋战国时候，也有很多类似的音乐，而且一直在与健康音乐争夺听众，甚至到了今天还是如此。

“乐”能实现道德教化

“音”里面的高层次叫“乐”，乐的思想是纯正的、节奏是舒缓的、风格是高雅的，人听完以后，就会被它所化。乐的最大特色就是能起到道德教化的作用，所以说“德音之谓乐”，经常听这种音乐，内心一定和谐。

一个地方的音乐跟一个地方的民风有很大关系，你看看西北的秦腔，激越高亢，民风很强；我是苏南人，从小听的都是像《唐伯虎点秋香》之类的才子佳人戏，民风柔弱，连一个将军都没出。音乐对于人的性格、乡风民俗的形成有很大关系。

媒体上说，当今很多恶性案件都属于“激情犯罪”，人心平时不和谐，所以动不动就想杀人。所以要经常听好的音乐，古人很重视用音乐陶冶心性，好的歌曲总是能振奋人心，激励人向上。

我的家乡无锡，出了一位民间音乐家阿炳，他是一位穷困潦倒的小道士，他创作《二泉映月》，已经成为世界名曲。道家讲阴阳，所以这个曲子分为阴阳二部，即高声部、低声部。乐曲开头非常木讷、生涩，表现得是一个盲人内心的孤独与彷徨。但是，他不甘心向命运屈服，他渴望光明，所以乐曲演出到激昂的时候，声震江河，我有时候听得泪流满面。我们人生都会有挫折，不可能一帆风顺，但是我们面对的困难比他还大？我们有什么理由退缩？如今的《二泉映月》被乐队演奏演绎得太华丽，没有把曲子的思想很好表现出来。我在相当长一段时间把它摆在电脑首页上，有时候看书特别累了，或者心情不好，就听这个。我小时候是听这个曲子长大的，那个时候年轻不懂，后来把听懂了，感叹这是中国的《命运交响曲》，才知道音乐能够给人以强大的力量。

古人强调音跟乐的区别，《礼记·乐记》说：“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也；唯君子为能知乐。”你连声都不懂，我跟你谈什么音，你连音都不懂，我跟你谈什么乐？懂得乐，懂得礼乐，才是真正懂得了中国文化。

抓住“礼乐”就抓住了中华文化的真谛

我们到处在讲道德，那么这样才是有德之人？《乐记》里面讲：“乐由中出，礼自外作。”“礼乐皆得，谓之有德。德者，得也”。乐为心声，所以是“中出”。礼是人为制订的规范，所以是“外作”。礼乐交作，则内外兼修。古文里，德就是得，得礼乐之真谛，就是有德之人。郭店楚简里也说，“乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。仁，内也，义，外也，礼乐，共也。”把礼乐的文化意义抓住，就是抓住了中华文化的真谛。如果我们能时刻铭，以礼自律，以乐自化，就有君子风范。

我们说走出“半人时代”的途径是礼乐，很多人一时半会听不明白。《论语•宪问》》里有段话，可以帮助我们理解。孔子有位叫子路的弟子问“成人”，成人是指成就了的人，相当于我们说的“完人”。子路问怎样的人才算是完人？孔子回答说：“有臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”臧武仲是著名的智者；公绰则以廉洁闻名，没有私欲；卞庄子是尽人皆知的勇者；冉求是孔门十哲之一，兼通六艺。在当时，具有其中一人之优，即足以成名。孔子说，如果一身兼备这四个人的优点，还不能称为成人，如果还能“文之以礼乐”，懂礼和乐，才可以称得上是成人。钱先生解释说：“孔子理想中之完人，则须于技能、智慧、德行之上，更有礼乐一项。惟有礼乐人生，始是经过文化教育文化陶冶的人生中之最高境界。礼乐，非技能，非智慧，亦非品德。乃在三者之上，而亦在三者之内。若使人类日常生活没有了礼乐，纵使各人都具备才艺、智慧与品德，仍不理想。未经礼乐陶冶的个人，不得为成人。无礼乐的社会，将是一个不安的社会。无礼乐的天下，将是一个不安的天下。”他说，孔子理想中的完人，在技能、智慧、德行之上，还要加上礼乐一项。他在这里提出了“礼乐人生”的理念。我出的第一本演讲集题目叫《礼乐人生》，就是从这里来的。礼乐人生，是经过文化教育、文化熏陶的人生当中的最高境界。我们在生活里看到，有的人特别真诚、厚道，技术也不错，但总觉得身上少了什么。现在我们明白了，缺一份身心的高雅。

钱先生办新亚书院，把礼乐作为办学的最高境界，是经过深思熟虑的。现在我们全国有2000所高等院校，据我非常粗略的了解，目前居然没有一所高校是把“礼乐”作为办学的理念的。我们口口声声弘扬中华传统文化，可是总找不到抓手。其实最好的抓手就是礼乐。北京丰台区第六小学的校长说，她的学校每天都放背景音乐，学生一进学校就能听到和谐的音乐，心情非常愉悦。她确信，在这所学校学习过五六年的孩子，出去之后的气象肯定不一样。我很钦佩这位校长，她不是教书匠，而是教育家。音乐的妙用，正在被越来越多的有识之士所认知。新加坡有一座监狱，以前每到放风，就是囚犯打架斗殴的好时候。后来，警方在喇叭里面放特别悠扬的音乐，结果打架的次数很快减少了。台湾东海大学有位女教师开了门音乐课，开头几堂课，男孩子都像有多动症，坐不住。不料几堂课之后，学生就安静下来了。音乐能治疗心理疾病，这是柏拉图他们也说过的。西方人非常重视孩子的古典音乐修养，把基础打牢了，对人生影响很大。如今我们幼儿园的孩子，都唱些与他们年龄不符的不三不四的歌子，将来怎么能正经得起来？

中华文化核心是礼 国民要有人格与“国性”

《礼记·乐记》里说，治理国家，要有礼、乐、政、刑四样东西：“礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐政刑，其极一也，所以同民心而出治道也。礼的作用是引导民众之志，使之努力成为君子，甚至成圣、成贤。乐的作用是和谐民众的心声。政得作用是统一民众的行为，加强文化认同。刑罚的作用是防止极少数人作奸犯科，这一条放在最后，是底线。“礼乐政刑，其极一也”，它朝向一个目标，就是“同民心而出治道也”。郭店楚简里面有一段话跟它非常相像：“作礼乐，制刑法，教此民尔，使之有向也”。 说到这里，诸位就可以明白了，为什么梁启超说中国是重礼治。

改革开放之初，大学生都喜欢听流行音乐，不喜欢听高雅音乐。中央乐团的首席指挥李德伦先生非常感慨，于是，他带着中央交响乐团到北京的每所大学里面演出，一件一件地介绍乐器，然后开始演奏交响乐，下面一片鸦雀无声。我旁边的同学说，他的灵魂好像被洗了一遍。我到后台讲给李先生听，他马上引《孝经》里的话说：“安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐。”我建议在公共场所播放德音雅乐，天长日久，定见成效。推行乐教，成本最低、见效最快，古人的智慧真是高超。

在座的各位肯定有喜欢中国传统礼仪的，一定也有喜欢西方礼仪的。这里有一个问题，中国人都学习西方礼仪行不行？不行！因为礼仪是民族的重要标志，任何一个民族，但凡文明发展到一定阶段，都会产生属于自己民族的礼仪。我刚才讲了很多，我们五千年文明当中，礼乐文化在世界各国中最为成熟。

有人会说，我们学习西方礼仪，也能学得规规矩矩，非常高雅啊。是的，但是你想过一个问题没有，就是你丧失了“国性”。严复先生曾经说过，国民教育的核心是“人格”与“国性”，他说“无人格谓之非人，无国性谓之非中国人”。我前两年曾经在《光明日报》上写过一篇文章，谈我读严先生这段话的感受。国民教育说来说去，第一是培养人格。当年梁启超在清华做题为《君子》的讲演，他开头就说，“欧美教育的主旨是培养有人格的国民”，你进大学通过四年的学习，首先是做人要合格，做人要像个人。严复先生在讲话里提到，有人说我们用西方文化同样可以培养人格。严先生说，当然可以培养人格，但是失去了国性，你是外国文化熏陶培养出来的人，你不是中国人。所以严先生一定强调要有国性。没有了人格，你就不是人，你是禽兽；你都没有了国性，就不是中国人，就不是我们国家所期待的人。我非常赞成严复先生的观点。作为国民，一定要热爱自己民族的文化，积极地区践行它、传播它，这是我们的本分。

最后我用一句话总结一下今天的讲座：礼乐教化的主旨，是要我们内外兼修，成为完人，成为中华文化培养出来的完人。                               

（来源：凤凰国学）