内容摘要：本文从对外汉语教学中的一些文化现象谈起，探讨和反思中国的礼乐文化。中国的文化公理是“天人合一”；“礼乐文化”是中国的文化定理之一。在比较中西文化思维差异的基础上，解析中国“礼乐文化”的内涵、成因及作用，指出“中庸”是中西方文化结合的大趋势，要复兴礼乐文化的精神内核以延续民族发展。 

　　关键词：文化差异　天人合一　礼乐文化　中庸　复兴 
　　对外汉语教学由于学科性质的关系，必然会涉及到文化及文化差异问题，本文只说大层面上的中西方文化。中国历史悠久，物质文明和精神文明颇多，但去除外在表面的具体的东西，存在于其内部的规律和道理是共通且简单的。越是上层的规律适用范围越广，因此就越简单，像数学公理一样，简洁但应用范围广，不能被逻辑地证明。公理之下是定理，定理之间联系密切且可以被互相证明，而具体问题解决的方法则千变万化。文化也有其公理和定理。 
　　一.“天人合一” 
　　有人说，中国人总爱提历史。为什么总提过去？是中国人拿历史炫耀吗？首先，每个民族的人都会为自己民族的曾经辉煌感到自豪。笔者从事对外汉语教学工作5年，学生来自全球各地，在与学生的对话交往中对这点深有体会。比如，西班牙学生会饶有兴趣地跟你讲塞万提斯所在小镇的瑰丽风光；土耳其学生会无不自豪地说至今留在蒙古国境内很少人能看懂的，土耳其民族大迁徙的古老碑文。其实“炫耀”历史是一个通病，但有一个前提，文化间只有都是独立的、具有主体性、自豪感的时候才能交流。文化对一个民族至关重要，国家灭亡了可以再复国，文化断了就真的断了。其次，提过去都是为了现在和将来的发展。时装界的每一次复古都是为了创新与发展，文化也一样，每一次复兴都是为了反思和发展，过去、现在和将来是不能分割的。 
　　中国的文化公理是“天人合一”。 “天人合一”，简单说就是人是自然界的一部分，一切要遵守客观规律。这是比较底层的理解。西方人思维通常是像打地鼠游戏一样，哪里出问题就打哪里；中国人则根据“天人合一”的观念，侧重整体，认为自然发展的规律是环环相扣的，出了问题，找出断环的地方接上就是。西方的医学讲哪有细菌病毒就杀死它，中国医学是要改变体内的环境，让其没有生长环境。自从人类发明了抗生素，细菌的抗药性不断增强，抗生素的使用量也成倍增长；但中医用两千多年前药方上的药量仍然很有效。当然，中医现在在应用上有很多现实问题，但原理是没问题的。所以如果给中西方两个盒子，西方人首先是拆、分析、再组合应用，没有什么不能拆的，不能分析明白的就想尽办法分析，然后批量生产；中国人拿到盒子首先看它能用到哪里，然后再分析，发现盒子很奥妙不能说清楚就不说了，告诉后人，你若足够聪明就把握一下盒子的奥妙，不那么聪明就光用好了。所以说，中国文化观很重视应用，所谓道理是那种简单并且一用就会改变生活的认识。一种文化观念可以说是一种方法，有它的长处与短处，也有其适用范围，两种对待盒子的方法各有所长，若能很好的结合起来便是极好的。 
　　二.“礼乐文化” 
　　“礼乐”是中国文化定理之一，对于“礼乐”的具体应用、应用的好坏及其造成的影响就构成了“礼乐文化”。这是“礼乐”在中国文化体系中的大致位置。 
　　在中国，有些礼乐制度、风俗习惯已经消失了，但在博物馆，旅游景点还能看得到，有些还在民间流传。“礼”①是种祭祀用的礼器，后来发展成一套从祭祀到起居、从军事、政治到日常生活制度等礼仪的总称，其特点是从外在活动、仪表上对个体做出要求，以保证群体的秩序和稳定。“乐”，②有人说是一种乐器，也有人说是谷物成熟结穗状，与农作物收获后人们的喜悦心情有关，引申为喜悦感。“乐”和“礼”差不多，最初是以祭祀祖先神灵为核心和主要内容的。③不同在于“礼”侧重外在规范，“乐”侧重内心认可。“礼”讲“序”，“乐”从“和”。我们可能都有这种体验，烦躁时听听舒缓的音乐心情就能平复很多，音乐不是讲具体的事理，而是抒发人内心感情的，把音乐的节律与自然世界的运动、身心的情感节奏对照呼应，便构成了一个天人同构系统，达到“天人合一”。 
　　“礼”、“乐”内涵很多，“礼”重秩序，“乐”重和谐，相对来说“礼”是由外到内，“乐”是由内到外。就是说“礼”给人们规定了秩序，“乐”则是让人们打心眼里认同它，有人认为这是愚民，那是不是礼乐文化阻碍了中国进步？中国人要复兴礼乐文化吗？ 
　　首先，中国是大陆农耕型国家，这是分析中国问题的前提和基础。中国地处亚热带的大河（长江、黄河）流域，土地肥沃，气候温暖，是农作物生长的理想环境。种庄稼主要靠男劳力，劳力当然是越多越好，越稳定越好，所以形成了大家族，四世同堂在现代之前的中国很常见，这么多人在一块儿自然要讲长幼尊卑、讲和谐，否则就没法管理，没法进行生产。治国和治家道理相通，只是国比家大，情况更复杂一些，因此，秩序与和谐对社会的稳定和发展至关重要。所以中国历代政权一直努力维护礼乐，客观上讲是必然的。中国的改朝换代就像是电脑，有了“病毒”，像太过违背礼乐文化的乱臣贼子我们就杀毒，毒太多系统就不可救药了，得重装系统，但系统最基本的程序是没变的，因为生产方式没变。而海洋型国家通常土地比较贫瘠，生存就意味着与自然抗争，农业远不如海上贸易与手工业重要，贸易自然讲求公平、竞争与个人利益。所以说文化没有贵贱之分，政策制度精神都是有历史渊源的。中国人非常讲“时”、“位”，“时”就是时机，“位”就是环境，“时”不同，“位”不同，事情的道理就不同，因此说“道可道，非常道。”一切都是在相对变化着的，这是不变的真理，所以拿我这一刻的道理去批评你那一刻的道理，有时是没有意义的。以现在的标准来看礼乐制度是“愚民”，但在那个“时”“位”下没有别的选择。 
　　其次，礼乐文化好不好？在古代“文化”指“教化、人化”。“人化”，就是把人从自然性教化到社会性。孔子曰：“若能一日克己复礼，天下归仁焉。”“克己”就是战胜自己的自然性而到社会性。道家把这叫“心兵”，即心里的斗争。一个人能战胜自然性就是“圣”，不能“圣”也就变成了普通人。战胜自然性的方法很多，如学习、打坐、修炼，道家的气功打坐在中国历史上影响深远，中国的文人都是打坐的，所以说儒道就没真正分开过，也不能分开。说白了，礼乐强调人与人合，道家强调人与天合，本质精神都是天人合一，这也是理解中国问题的关键点。复礼，不是复“礼仪”，而是礼的精神，保持内心的诚敬，以协于天地之性，这正是天人合一的境界。“天下归仁”，“仁”论语中提到很多次，每次都不同，这里的“仁”指的是能克己复礼之后的境界。整句话意思是：一旦能够克服自己的私欲、妄念，则天下万物就归宿到“仁”的境界了。儒家的“天下归仁”、道家的“万物齐心”、佛家的“如来大定”说的都是这种“天人合一”境界，是心与物一元的真实境界。所以有人说，西方的哲学来自头脑，而中国的哲学来自肺腑。那些儒释道高人，都是无神论者，协于天性求诸于内心而已。问题是，完全客服自然性很难，是理想状态，做到了就叫圣人、神人、佛了，自悟悟人者为佛为菩萨。所以礼乐教化其实从未完全实现过。有没有是一回事，怎么做是另一回事，其实每个民族都是一样的，制定的制度、崇尚的观念都没被完全实现过。在自然性和社会性之间滑动构成了人类历史。所以礼乐本身并不坏，看在什么时间、什么环境、什么人怎么用而已。西方讲竞争与创新，中国讲秩序与和谐，在当今社会单用哪一样，都会出问题，东西方的结合是大势所趋。能够保留双方有利的一面，舍弃不利的一面，并加以应用，这就是中国的“中庸”。所以“中庸”不是马马虎虎，而是智慧和经验。 
　　再次，要复兴礼乐文化吗？当然要，复兴从来都是一种反思与发展，反思的是精神，不是形式，当下很多返古的形式笔者认为大可不必，要复兴的是礼乐所体现的精神以更好的推动民族发展，且一两代人可能看不出什么成果，繁荣、富强、文化教育是发展的三步，没有百年的基业是比较难实现文化教育的。《活下去并要记住》这是俄国作家拉斯普京的一本短篇小说集的名字，笔者认为，一个民族的延续不过这几个字。 

（转载于《论文网》作者：钟彩虹，四川外语学院留学生部教师）