1919年11月1日，吴虞在《新青年》第6卷第6号上发表了《吃人与礼教》一文，他说：“我们如今应该明白了!吃人的就是讲礼教的!讲礼教的就是吃人的呀!”把吃人和礼教这两者直接画了等号。在此后的近百年当中,“礼”不断被人泼脏水，“积毁销骨，众口铄金”,于是,礼教变成了上自党政干部、知识分子，下至贩夫走卒，引车卖浆者，无人不晓的贬义词。中国是举世闻名的礼仪之邦，中国传统文化的核心是礼乐文化――每每简称为礼。如果吴虞的说法得以成立，则中华历史就是一部吃人的历史，如此野蛮的国家，岂能加以 “文明古国”的桂冠?因此，对于礼的认识，事关对于中华文明的基本评价，不可等闲视之，我们不可不明辨之。

 　　为礼乐文化正名，就必须从“礼教”这个词开始。古人将“礼教”与“乐教”并提，它们的本义，不过是以礼为教、以乐为教。清代学者淩廷堪说过：“上古圣王所以治民者,后世圣贤之所以教民者,一礼字而已”意思是说,上古圣王治理民众的方针,以及后世圣贤教育民众的方法,都可以最终归纳为“礼”这一个字。圣王治世的目标,是建立大同世界,这是见诸于<礼记>的。圣贤教民,是要让百姓懂得礼/遵守礼.淩氏的见解,非常的精到.太古时代,人与禽兽为伍, 《礼记"曲礼》说，为了让人们懂得“自别于禽兽”，有圣人起来，“为礼以教人，使人以有礼”。“为礼以教人”，就是制定了礼来教人.礼使人自觉地区别于禽兽/走向了文明。而圣人的历史功绩正是在于“为礼”和“教人”。于那么，礼又是什么呢？回答这个问题，必须找出关于礼的解释的源头,这就需要从孔子及其弟子的相关论述中去寻求答案。

 　　在《论语》里，孔子谈礼的地方在在多有，由于礼是一个内涵非常丰富的概念，所以在不同的场合，孔子对礼的所指，有不同的侧重，概括起来，主要有以下几个主题。

　　第一是指周礼，就是周公所制定的西周礼制。孔子特别推崇周公，他说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”（《述而》）他感叹自己的年衰，居然许久没有梦见周公了！程子说，由这句话可以知道，孔子盛年的时候，“寤寐长存周公之道”。孔子之所以崇拜周公，是一位周公手创的那套制度的文明和完美，他说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《八佾》）意思是说，周礼是在借鉴了夏、商两代为政得失的基础上制定的，典制粲然大备，足以为万世龟鉴,所以他表示了“从周”的立场。

　　众所周知，西周开国之初，周公制礼作乐，奠定了中国传统文化的基调。这套制度之所以为后世所称道，因为它是以道德为核心而建立起来的，由此确立了道德在治国理念中的主导地位,这对于中国历史的发展方向,产生了极为深远的影响。到了春秋时期，由于种种原因，这套制度瓦解了，世道大乱，史称“礼崩乐坏”。贵族们为了权和利，彼此征战不息，所以自古有“春秋无义战“的说法。孔子向往周公之礼，既是他对春秋乱世的不满，也是他对西周道德礼制的向往，这是非常正常的,有什么可以非议的呢。如果孔子持了相反的态度，赞美春秋乱世，说这是乱了敌人,那就有点匪夷所思了。

　　第二，礼体现德治、仁政的途径。周公最早提出“德治”的理念,孔子又提出了“仁”的思想,这在思想史上具有重要意义。但是,德和仁都是非常抽象的概念，无形/无色/无声/无嗅,对于知识程度较低的人来说,甚至会觉得虚无缥缈。而礼就是把德和仁具体化的制度或者行为方式。先秦历史上有儒、法之争,争论的焦点,是实行礼治还是法治。法家认为，政令的推行要依靠法，凡是不从令者,就用刑罚加以惩处，这样，老百姓就不敢作乱了。而儒家则主张以道德教育为主，通过礼来规范和整齐民众的行为。孔子评价这两种治国之道时,说过一段非常有名的话：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）他认为,“道之以政，齐之以刑”的结果是“民免而无耻”，因为老百姓不去触犯犯法，是因为畏惧刑罚，他并没有羞耻之心。而“道之以德，齐之以礼”，用礼来保证道德目标的实现，结果就不同了，老百姓因为有了羞耻之心，不仅不会去做坏事，而且还会“格”，就是有上进心。

　　礼是体现德和仁的具体形式，离开了德和仁，礼就不成其为礼。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）一个内心没有仁爱之心的人，怎么会去推行礼和乐呢？就是说,推行礼的人,首先应该是一名仁者,一名富于爱心的人。可见,礼与仁是互为依存,相辅相成的。

　　第三，礼是修身的手段。在人类社会中,如果任何人都可以放纵自己的行为，那么，人就和禽兽没有了区别，社会也就没有了起码的秩序,也就没有办法再维持下去。所以，儒家和法家，尽管政见不同,但都认为人的行为是需要约束的,双方的分歧在于,究竟用什么来约束人。孔子主张认用内在的道德力量来约束自己，他说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（《雍也》）作为一名君子，一方面要“博学于文”，广博地学习文献,积累深厚的知识，同时要“约之以礼”，用礼来约束自己的言行，因为礼是根据道德原则制定出来的。只要在这两方面都做好了,就一定可以做到“弗畔”，也就是不悖离道了。

　　人性都有天然的缺陷，每个人的性格都有弱点。因此,无论是哪种性格的人，如果不借助于礼，都达不到理想的境界。孔子举例说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯》）意思是说，恭敬而不懂得礼的人，就会空自劳碌。谨慎而不懂得礼的人，就会显得胆小。勇敢而不懂得礼的人，就会作乱。直率而不懂得礼的人，就会说出伤人的话。平心而论,恭、慎、勇、直这四种性格都不是什么坏毛病，但只要离开了礼的指引，都不会结出“正果”。

　　类似的意思，还可以举出不少。例如，《宪问》记载，子路问孔子，什么样的人才是“成人”（完美的人）？孔子在回答时，提到了臧武仲、公绰、卞庄子等三位鲁国的大夫，以及自己的学生冉求。臧武仲的智慧，公绰的没有私欲，卞庄子的勇敢，冉求的学问，都是最为出色的。孔子说，要成为完美的人，仅仅把这四个人的优点集于一身是不够的，还要“文之以礼乐”，将礼乐与上述四种优点完美结合。可见，礼乐是最重要的修身课目。

由于时间的关系，我们不可能把孔子谈礼的文字全部提到，但是主要的部分已经都谈到了。我们由此可以知道，《论语》中的礼，没有一处是号召大家去杀人或者吃人的。孔子所说的礼,是指以道德为内涵的国家典制，是德与仁的具体表现,也是修身的法则，这些与淩廷堪关于圣王以礼为治,圣贤以礼为教的说法是完全吻合的。孔子关于礼的见解,不仅在当时是正确的、健康的，代表了社会的理性思潮,而且在两千多年之后的今天，对我们还有重要的启示，值得我们借鉴。

（作者：彭林　清华大学人文学院教授）