经纬天地之谓文，文所以载道也。自书契肇兴以后，作者代出，炳若日星，上而朝廷制作，下而草野著述．不啻汗牛充栋矣。闽清开县稍晚。唐以前之载籍无闻焉。迄于宋代，许文定崛起偏隅、制作灿然明备。陈祐之兄弟竞爽礼乐，蔚然成书。信乎，实大声宏传世不朽也。至若负才绩学之士，闭户著书，自宋以来，更仆难数。中更丧乱，遗佚者多，亦考古之憾也。谨就耳自所及录之，间加提要，俾前人撰述之精神，不至久而泯灭，则幸甚。纂《艺文志》。

　　宋陈祥道《周礼纂图》二十卷。

　　《考工解》

　　《仪礼注解》三十二卷。《经义考》引范祖禹进扎子曰：“臣伏见馆阁校勘，太常博士陈祥道注解《仪礼》三十二卷，精详博洽，非诸儒所及。臣窃以《仪礼》为书，其文难读，其义难知，学者罕能潜心，故为之传注者甚少。祥道深于礼法凡二十年，乃成此书，先王法度如指诸掌。昨进《礼书》一百五十卷，已蒙皇上藏之秘阁。伏望圣慈特降指挥，取祥道新注《仪礼》奉御下两制看详，并前所进《礼图》付太常，以备礼官讨论。

　　《礼记讲义》二十四卷

　　《礼书》一百五十卷。《四库书目提要》，其书多掊击郑学，如《论庙制》引《周官家语》、《荀子》、《谷梁传》，谓天子皆七庙，与康成五庙之说异；论稀袷谓“圜丘”，自“圜丘”“禘”自“禘”，力破康成“禘即圜丘”之说。“论禘大袷，并祭及亲庙”，攻康成“禘小袷大，祭不及亲庙”之说；辨上帝及五帝，引掌次文；辟康成“上帝即五帝”之说。陈振孙称其论辨精博。间以绘画唐代诸儒之论，近世聂崇义之图，或正其失，或补其缺。晁公李荐均称其礼学通博，一时少及。《文献通考》今世传只五十卷。予爱之而恨其缺少，得是本于叙州通判卢彭年家，其家且以五采饰之，于是始见其全书云。

　　《论语全解》十卷。《四库书目提要》此本有祥道自序。祥道长于三礼之学，所作礼书，世多称其精博，故诠释《论语》亦于礼制最为详晰，如解“躬自厚而薄责于人”章，则引“乡饮酒之义”以明之。解“师冕见”章则引“礼待瞽者如老人之义”以明之，虽未必尽合经意，而旁引曲证颇为有见。又如“臧文仲居蔡”章，则云“冀多良马称骥，泸水之黑称卢，蔡出宝龟称蔡。”于“关睢之乱”章则云“治汙谓之汙，治弊谓之弊，治荒谓之荒，治乱谓之乱”，此类俱不免创立别解，而连类引伸亦多有裨于考证。惟其学术，本宗信王氏，故往往杂据庄子之说以作证佐，殊非解经之体，以其间征引详核，可取者多，故不以一眚掩焉。案《八闽通志》、《闽书》均作《论语》句解。

　　《礼例注解》十卷

　　宋陈旸：《礼记解义》十卷。

　　《孟子解义》十四卷。

　　《乐书》二百卷。《四库书目提要》此书乃建中靖国间，旸为秘书省正字时所进。自第一卷至九十五卷，引《三礼》、《诗书》、《春秋》、《周易》、《孝经》、《论语》、《孟子》之言，各为训义；其九十六卷至二百卷则专论律吕本义，乐器、乐章及五礼之用乐者为乐图论，引据浩博，辨论亦极精。审视其兄祥道《礼书》，殆相伯仲，第《礼书》所载，只详于三代器数，是书则又推其律吕本原及后世雅俗诸部，其中惟辨二变四清二条，实为纰缪，日黄钟至夹钟，四清声以附正声之次，其意盖为夷则至应钟四宫而设。既谓黄钟至夹钟为清，又谓为夷则至应钟而设，是两四清也，不知每一均必具五声，夷则一均，而夷南无应为次，而缺角声，必须黄钟清为角，南吕一均以南无应为次，而缺羽角二声，必须黄钟为羽，太清为角；以调而论，则谓夷南无应四律；以声而言，则为黄大太夹四清，非有二也，其不用正声而用清声者。乐之高下以渐，无骤高骤下之理。以夷则一均言之，如用夷南无应四正律，则其声以次而高，而忽用黄钟正律，虽同在一均，而高下不协，故必以黄清协之也。又论二变曰：“五声者，乐之拇指也；二变者，五声之骈枝也。五声可益为七声，则五星、五行、五常亦可益而七之乎?不知二变之生，由于高下之次。蔡元定“相去二律则音节远”之说，最有根据。若不究其理之所由然，而但以数相较，则七较之五多其二者；将十二较之五，而亦多其七，是音不得有其七，而律亦不得有其十二乎?然唐以来，乐书无传者，宋乐书惟《皇祐新乐图记》及此书存耳。遗文绪论，条理可征，又安可以眚废耶?

　　《北郊祀典》三十卷

　　——摘民国十年编《闽清县志》